最近幾年，人們才開始逐漸意識到依賴于歐美的文化認識和生活方式再也不像過去那樣作用于我們的一切，雖然全球化為我們建構出從未有過的想象，但生活在不同地域、有著不同信仰的人們正在懷疑自己失去的存在價值，歐美范例究竟是不是我們未來生存的唯一。由此，人們根據自己的政治、經濟、文化、宗教的環境與習慣開始進行一系列的追問。

1977年，英國建筑學家查爾斯•詹克斯（Charles Jencks）的《后現代建筑語言》一書出版，卻意外地掀起文化界長達十多年的爭論，從歐洲到美國，從西方到東方，從中心地帶到邊緣小國，后現代主義很快地成為了全球各地的熱議話題。特別是，生于建筑乃至藝術理論范疇中的后現代主義，已經不僅僅是藝術界得以標榜的先鋒武器，它的思想之維涉及人們生活的方方面面，將其帶入后現代性這個更加寬泛的社會學、哲學的研究領域，以至于它與全球化、電子革命等問題緊密相連，影響著整個世界。直至今日，后現代主義思潮依然活躍于各個領域，從理論到實踐，全面改變著近兩代人的思維方式乃至行為方式。

于是，國王沒有了，神話沒有了，一個未知的、不確定的、復雜的、多元的世界成為我們面對的事實，而且我們得帶有一種非中心化、反正統性、非連續性的、不可設定的、批判性的、偶然的思維方式參與其中。我們每一個人都有可能成為中心，不必被加冕，不必被寄托，我們只能靠人自身去面對未知的一切。

世界從來沒有像今天這樣充滿著矛盾，一方面，變化和不確定性成為這個世界的關鍵詞；另一方面，人的內心深處又極度渴求著某種牢固的、可確定的、可依托的對象，即使不能照亮未知的世界，也能在探索未知之時增添一份安慰或鼓勵。還有一種矛盾那就是當我們獲得某些東西的時候又害怕失去另一些東西，當我們創造新事物的時候又無法摒棄對舊事物的依戀，當我們突破固有觀念的時候又無法回避固有觀念對我們的制約。正是這種矛盾的心態又反過來作用于文化藝術，一種否定統一的審美標準的多元化場域成為了這個時代的主體文化特征。

一．從藝術的現實出發

一場由多元化引發的博弈正在世界各地悄然上演，他們既存在于全球化的大格局之中，又不斷地受到新思潮的挑戰，憑借著自身文化的特質和地域人群對于文化的不同需求，展開國與國之間、西方與東方之間、傳統與當代之間的文化拉鋸。

全球一體化的進程歸根結底是將一種文化或者一類文化轉變成為主體文化形態，即以歐美為中心的思維方式和文化趣味的普及，例如世界各地的人們都可以吃著麥當勞的食物、聽著Pop音樂、穿著牛仔褲、灑著巴黎香水、看著美國大片，年輕人尤其如是。這不僅僅在生活方式上改變著整代人的習性，而且從禮儀、行為、道德到規范、法律、觀念無一例外地被統攝于全球化的標桿之下。

然而，面對全球一體化的制衡，在全球化與地域化的沖突、碰撞、并存、交融的過程中，必定不斷地孕育出文化的差異，而正是這種文化之間的差異才能滋生一種新的文化基因，來彰顯不同于全球化文化的意義，藝術的價值也正在于此。

當代藝術已經從構建本體走向更加廣闊的日常生活、公共社會、人類生存等問題領域，以及在跨領域的思想交鋒中消解各自原有的價值標準和趣味取向，獲得藝術與公眾生活的直接通道，用新的方式建立起藝術的意義。更為重要的是，商業化和消費文化的特征彰顯，導致了對社會性文化的需求日益膨脹，藝術的人為因素也比以往任何時代都更加明顯。

在中國，一百多年以來的文化實踐始終籠罩在西方思想的陰影之下，甚至可以說，我們一直借用西方的思想武器來解構中國由來已久的傳統文化已經成為不爭事實。盡管這是不得已而為之，或是歷史發展的必然選擇，但是對于文化的進程而言，并沒有一種文化在本質上絕對優于另一種文化，只可能是一種文化憑借自身的綜合實力來取代另一種文化對人的影響，因而，挪用、膜拜他者文化或拋棄自我的心理都不可能使自身走上長久之路。

今天，如果我們有能力參與這場文化角逐的話，那角逐的實力就在于我們是否能清楚地明白全球化文化的產物即生成多元化的生存現實，并在多元化的情境中，誰能掌握文化的差異，誰能創造文化的共享價值。

由此，資本、宗教、民族等原因，使得各國都正在以不同的優勢加入這場游戲。與上世紀80、90年代的藝術相比，今天的中國當代藝術雖然更具有國際性價值，也不乏“民族的”、“傳統的”、“本土的”，但是所利用的也往往是我們的過去，并未能從當下的社會現狀中，創造出標簽性的中國藝術，或者說在特殊歷史節點上做出有意義的視覺表達。此時此刻，歷史賦予我們審視當下的眼睛，從藝術的現實出發尋找出路就顯得尤為重要。